Хаома

Индо-иранское божество. Одна из отличительных особенностей, общая для индо-иранских народов до их разделения — культ Хаомы-Сомы. Авестийский Хаома идентичен Соме Ригведы, и оба эти названия обозначают священный напиток, изготовленный из особого растения и принимающий участие в ритуальном богослужении. Хаома занял видное место в поздней авестийской теологии и обрел существенное значение в зороастрийской литургии. Изначально Хаома рассматривался как растение этого мира, приготовление напитка из которого было религиозным действом, но впоследствии развилось представление об ангеле с тем же именем, который покровительствовал растению. Эти два понятия столь тесно переплетены между собой, что зачастую довольно сложно определить, означает ли слово "Хаома", встречающееся в том или ином пассаже, владыку растения или же само растение. То же верно относительно слова "Сома" в Ведах. Антропоморфный характер и Хаомы, и Сомы выражен неявно. Три главы Ясны и один из Яштов, составленный главным образом из фрагментов Ясны, посвящены Хаоме. В Ригведе Соме посвящено более 120 гимнов.

Ахура Мазда приносит Хаоме усыпанный звездами духовный пояс, то есть Маздаяснийскую религию. Опоясанный им, Хаома пребывает на вершинах гор (Ясна 9:26) и с этих высот приносит жертвы Дрваспе, Сраоше, Митре и Аши Вангухи (Ясна 57:19, Яшт 9:17-18, 10:88, 17:37-38). Хаома молит о величии его культа. Он беспокоится, займет ли его культ, существовавший на протяжении многих столетий, должное место в новой вере, и получит ли он одобрение Пророка. Поэт изображает его приближающимся к Заратуштре с особой целью. Однажды утром, как сказано, Хаома явился к Пророку, когда тот воспевал Священные Гаты перед алтарем огня, и просил его оказать покровительство освящением сока Хаомы для возлияний и восхвалить его, как то делали другие мудрецы (Ясна 9:1-2). Вивасвант, Йама и Трита Артья были первыми, принесшими подношения Соме. Авестийские тексты говорят о тех же самых людях, которые первыми принесли подношения Хаоме. В ответ на вопрос Заратуштры Хаома перечисляет некоторых из величайших его почитателей. Первым среди смертных, принесшим подношения ангелу Хаоме истолчением растения Хаомы для возлияний, был Виванхвант, и великим благом, которое он получил от этого, было то, что сияющий Йима был рожден у него (Ясна 9:3-4). Атхвья, Трита и Поурушаспа, отец самого Пророка, были другими известными людьми, которые приносили подношения Хаоме. Наградой им было то, что и у них были рождены прославленные сыновья. Таким образом, сам Заратуштра был рожден у Поурушаспы вследствие того, что последний восхвалял Хаому (Ясна 9:6-13). Заратуштра, говорит поэт, вслед за этим оказал должное почтение ангелу и провозгласил его культ как наиболее достойный восхваления (Ясна 9:16).

Титулы Хаомы. Постоянный эпитет Хаомы — далекий от смерти. Он — могущественный и правящий согласно воле своей (Ясна 9:25). Он — владыка знаний и обладающий доброй мудростью (Ясна 9:27, 10:2). Он — исцеляющий, прекрасный, царственный и златоглазый (Яшт 9:17, 10:88, 17:37).

Его дары. Заратуштра призывает Хаому и просит у него разума, храбрости, здоровья, роста, процветания, телесной силы, силы управлять желаниями и победы над нечестивыми, так чтобы мог он победить зло, сотворенное злыми людьми и демонами (Ясна 9:17-18). Далее Пророк молит его о здоровье тела, долгой жизни, сияющей обители праведных, воплощении его желаний на земле, полной победе над нечестивыми и предвидении их злых намерений (Ясна 9:19-21). Хаома дарует ему эти блага. Подобным же образом Хаома дает знания стремящимся к ним, мужей зрелым девушкам, прекрасных отпрысков и праведное потомство женщинам и рай праведным (Ясна 9:22, 11:10). Преданный почитатель взамен посвящает ему его тело (Ясна 10:14, 11:10). Благочестие и радость входят в дом, где живет Хаома (Ясна 10:1).

Молитвы Хаоме для поражения нечестивых. Этого ангела призывают, дабы охранить верующих от вреда, причиняемого дурными людьми, дабы отнять силу рук и ног у нечестивых и спутать умы их так, чтобы не могли они созерцать вселенную обоими своими глазами (Ясна 9:28-29). Его молят метнуть оружие свое в черепа нечестивых для защиты праведных (Ясна 9:30-32) и сокрушить мысль клеветника (Ясна 10:12).

Долг Хаоме. Хаома должен быть умиротворен подношениями. Среди прочих объектов, в зороастрийском ритуале ангелам приносили в жертву животных, и различные части освященной плоти были предназначены различным Язата. Пехлевийские книги тщательно рассматривают вопрос предназначения отдельных частей животного тому или иному Язата. Сказано, что Ахура Мазда определил для Хаомы его долю в подношениях как челюсть, язык и левый глаз принесенного в жертву животного (Ясна 11:4). В целом это соответствует утверждениям Геродота (Herod. 1:132) о жертвоприношениях персов в ритуале почитания.

Проклятие Хаомы. Хаома не дает добрых детей, наделенных добродетелями священнослужителей, женщине, которая незаконно принимает участие в церемонии освящения хлеба, предназначенного ему (Ясна 10:15). Тот, кто лишает Хаому его доли подношений, вызывает его недовольство, и цена, которую он платит за это неуважение к Хаоме — то, что священнослужитель, воин или земледелец после того не родится в этом доме (Ясна 11:5-6). Верующий должен умиротворять его должными подношениями, в противном случае оскорбленный ангел свяжет его тяжелыми железными оковами, как он связал Франграсьяна (Ясна 11:7). Хаома произносит свое проклятие бездетности, дурной славы и имени тем, кто подобно ворам отнимает у него законную долю подношений (Ясна 11:3). Он сбросил с трона высокомерного Кересани (Ясна 9:24).

Хаома — царь растений. Хаома — верховный владыка всех растений и у индусов, и у иранцев. Физически это растение, которое растет на высочайших вершинах Горы Хара Березаити, современного Альбурза, или Эльбруса (Ясна 10:10). Согласно ведическим текстам, он растет на горе Муджават. Птицы разносят его оттуда во всех направлениях (Ясна 10:11). Орел роняет его вниз, гласит Ригведа (RV 3:43:7, 4:26:6 и т.д.). Питательная земля — его мать. Он растет в горах и долинах, распространяя сладкий аромат вокруг (Ясна 10:4,17). Он имеет золотой оттенок, говорят и Ригведа, и Авеста, и небесный напиток, изготовленный из его стеблей — самый бодрящий и благодетельный для души человека (Ясна 9:16). Употребление опьяняющих напитков вызывает гнев и ссоры, раздоры и беспорядок, но напитку Хаомы сопутствуют праведность и благочестие (Ясна 10:8, Яшт 17:5). Он дарует бессмертие. Он — источник праведности (Ясна 10:4). Хаома растет в изобилии, когда он восхваляем человеком. Выжимание сока Хаомы для подношений равноценно разрушению тысячи демонов (Ясна 10:6). Страдания исчезают, а радость и здоровье входят в дом, в котором готовят Хаому (Ясна 10:7). Бодрящий напиток дает вдохновение и просвещение молящемуся и делает разум нищего столь же возвышенным, сколь разум богатого (Ясна 10:13). Верующие молятся, чтобы исцеляющие средства Хаомы достигли их для придания силы телу (Ясна 10:14). Культы Хаомы и Сомы весьма близки, и ритуалы, исполняемые ради почитания их, довольно похожи. Мы отметим это в главе о ритуалах (см. далее).

Эфедра - растение, обычно отождествляемое с Хаомой

Священнослужители, проводившие церемонии подношений. Главой в иерархии священнослужителей, твердо установленной в те времена, был первосвященник, которого называли Заратуштротема. Он призывался по этому имени (Вендидад 8:21,72; 9:27; ср. Вендидад 10:13-14; 11:9-19; 20:7,9; 21:18-19; 22:21). Ригведа говорит о шестнадцати священнослужителях, которые исполняли церемонии. В авестийских же текстах перечислены восемь различных чинов священнослужителей, которые были задействованы в исполнении церемонии Ясны. Это Заотар — приносящий жертву; Хаванан — толкущий Хаому в ступке; Атравахш — заботящийся об огне; Фрабэрэтар — подносящий ритуальные предметы; Абэрэтар — передающий ритуальные предметы; Аснатар — очищающий место; Раэтвишкара — священнослужитель-помощник; и, наконец, Сраошаварез — владыка ритуалов (Висперед 3:1, Яшт 24:15, Вендидад 5:57-58, 7:17-18, Гах 3:5).

Возрождение индо-иранских ритуалов. С возвращением индо-иранских божеств появляются также церемонии, которые их прежние жрецы совершали до разделения народов. Ясна Хаптангхаити уже обращается к церемонии Хаомы (Ясна 42:5), призыванию душ умерших (Ясна 39:2) и их Фраваши (Ясна 37:3). Главной церемонией была Ясна, соотносящаяся с ведической Яджнья, и главной частью в обоих было приготовление сока Хаомы-Сомы. Сейчас церемония Хаомы лишена ее ранних грубых элементов, но все же подобие между ней и культом Сомы столь велико, что о них говорят идентичными словами. Процитируем несколько самых важных пассажей, чтобы показать тесные параллели между культами Хаомы и Сомы. Небесное растение, как сказано, было принесено на землю птицами. Это girishta или girijata и parvata vrddhah, говорят ведические тексты, а Авеста называет Хаому bareshnush paiti gairinam и paurvatahva viraodha, то есть растущим на горах. Авест. zairi и санскр. hari означают "зеленый" или "золотой". Хаому пропускают через сито, сделанное из волос из хвоста священного быка у иранцев и из овечьей шерсти у индусов. Процесс извлечения сока — авест. havana, санскр. savana. Сладкий сок Хаомы-Сомы — авест. haomahe madho, санскр. somyam madhu. Исцеление — авест. baeshaza, санскр. bheshaja. Растение обожествляется в обоих традициях и называется на авест. hvaresh, на санскр. svarsh — "небесное". Его эпитет "обладающий добрым разумом" — авест. hukhratu и санскр. sukratu, "победоносный" — авест. verethraja и санскр. vrtraha (см. Hodivala. Indo-Iranian Religion in The Journal of the K. R. Cama Oriental Institute, 4.7-10, Bombay, 1924).